«Философия в наследии Машхура и мы сегодня»

«Философия в наследии Машхура и мы сегодня»
Борьба внешнего блеска и внутренней пустоты. Путь выхода из экзистенциального кризиса

Обратим внимание на смартфон в моей правой руке. В этом небольшом устройстве помещается целый мир. Здесь и биржевые новости из Америки за океаном, и SMM-тренды, и миллионы лайков, и идеальные картинки «успешной жизни». XXI век словно говорит нам: «Всё в твоих руках, ты силён. Только создай свой личный бренд — и будешь счастлив».

А в моей левой руке — рукопись, книга. Богатое наследие Машхура Жусупа, который сто лет назад, в одиночестве сидя в Сарыарке, исследовал законы бытия и вечности, души и тела.

Сегодня все мы ищем ответ на важный вопрос: почему, имея в руках телефон, в котором помещается весь мир, мы испытываем духовное одиночество, которого люди прошлого, возможно, не знали в таком масштабе? Вокруг нас всё чаще молодые люди говорят о депрессии, панических атаках и внутренней пустоте. В какой точке глобального мира мы потеряли связь со своим внутренним стержнем? Давайте совершим путешествие в философию Машхура.

В истории мировой философии существует направление, исследующее внутреннее беспокойство человека, — экзистенциализм. Одним из его основателей был датский мыслитель Сёрен Кьеркегор. Он выделял несколько стадий человеческой жизни. Первая — эстетическая: человек гонится за внешней красотой, блеском и временными удовольствиями. Для него жизнь превращается в развлечения. Но, по Кьеркегору, человек, который слишком долго остаётся на этой стадии, рано или поздно сталкивается с глубоким кризисом, потому что его душа остаётся голодной.

Машхур не читал труды Кьеркегора и жил в совершенно иной культурной среде. Однако в знаменитом произведении «Спор души и тела» он говорит именно о подобном духовном кризисе.

Тело говорит: «Одевай меня, давай мне дорогую еду, украшай меня». Современное потребительское общество и наша жизнь в социальных сетях во многом напоминают именно этот голос тела.

А душа отвечает: «Ты исполнял желания тела и кормил его, но оставил меня голодной. Мне нужны глубокие знания, чистая совесть и покой».

Смысл философии Машхура заключается в том, что человек, который полностью следует желаниям тела, постепенно отдаляется от своей человеческой сущности. И в этом заключается одна из главных ошибок современного человека: стремясь удовлетворить желания тела, мы перестаём слышать голос души.

Великий французский мыслитель, лауреат Нобелевской премии Анри Бергсон разделял время на два типа. Первый — механическое время, измеряемое часами и одинаковое для всех. Оно холодно и безлично. Второе — «durée», то есть внутреннее время человека.

Например, пять минут занятия, которое нам не нравится, могут ощущаться как пять часов. А пять часов за чтением прекрасной книги или любимым делом могут пролететь как одно мгновение. По Бергсону, именно в этом внутреннем времени человек по-настоящему проживает жизнь.

Машхур также призывает ценить время: в быстротечной человеческой жизни тот, кто не умеет ценить время, теряет самое ценное. Так куда же уходит наше время?

Мы проводим примерно четыре-пять часов в социальных сетях. Там наше внимание дробится, сознание устаёт, а внутреннее пространство остаётся пустым.

Мы постепенно становимся рабами механического времени, тогда как наше духовное внутреннее время остаётся невостребованным.

Философия Машхура о времени призывает нас остановиться, посмотреть на окружающий мир внимательнее, выключить внешний шум и почувствовать течение вечного времени.

В народе Машхура называли святым и провидцем. Рассказывают, что он знал время своей смерти, заранее подготовил собственную могилу и совершил над собой погребальный обряд. Существуют также предания о том, что он предвидел трагедию голода и годы репрессий, которые ожидали казахскую степь.

Современный человек может назвать это мистикой. Однако теория интуиции Анри Бергсона позволяет взглянуть на подобные явления с философской точки зрения. По его мнению, разум необходим для анализа вещей, тогда как интуиция позволяет воспринимать истину целостно, не разделяя её на отдельные части.

Машхур стремился очистить своё сердце от страстей, зависти и пустых разговоров, чтобы открыть «внутреннее зрение». Истории о его прозорливости можно рассматривать именно через призму такого духовного поиска.

Иными словами, человеку недостаточно жить только разумом — необходимо уметь слышать и голос сердца. Решения, основанные исключительно на прагматическом расчёте и игнорирующие внутреннюю интуицию, могут привести человека к духовному тупику.

В предыдущих лекциях мы говорили о синдроме Обломова. Его душа оказалась в ловушке комфорта на том самом диване.

Последние годы жизни Машхур провёл в уединении, в мавзолее, который построил сам. Но это не было бегством от мира. Напротив, при свете лампы он записывал шежире, эпические произведения, легенды и философские размышления, работая над культурным кодом своего народа.

Современная культура «успешного успеха» иногда предлагает нам простую формулу: «Сиди в комфорте, зарабатывай, получай удовольствие и не напрягайся».

Наследие Машхура предлагает другой взгляд. Комфорт не должен становиться целью жизни или ловушкой для человека. Он призывает действовать ради своего народа и общества, одновременно очищая и развивая собственную душу.

И снова выбор остаётся за нами.

В одной из предыдущих лекций мы также говорили о принципе Фибоначчи. Любая гармония строится на соотношении внутреннего и внешнего. Наследие Машхура тоже можно сравнить с золотой пропорцией: оно ставит внутреннюю глубину выше внешнего блеска.

Поэтому философия Машхура задаёт современному человеку важный вопрос: если мы тратим столько сил на покорение внешнего мира, сколько времени мы уделяем познанию собственного внутреннего мира?

Возможно, один из путей выхода из современного экзистенциального кризиса — не отказ от технологий, а способность не потерять себя внутри них. Найти баланс между внешним блеском и внутренней глубиной. Именно в этом заключается один из главных уроков наследия Машхура для нас сегодня.